發表主題： 法禪法師自在心語
主題發表人：妙妙(MiauMiau) 2007/04/22 09:52:54
若要精進修行，則生活越平凡越平淡越好。
修行的「一字訣」就是一個「捨」字。當你能夠捨得越多時，表示你的修行工夫越高。
一個人受到毀謗時，應該默默的忍耐，若能夠培養不受利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等世間八法所動搖的心，就更好了。
橫逆、挫折、不幸的遭遇及別人的謾罵、毀謗、侮辱等是修行者的試金石，也是修行者的大洪爐，唯有在大洪爐中淬鍊出來，才能成為大成就者。
修行首要的任務是發菩提心，所謂菩提心是指發「上求佛道、下化眾生」之心。所謂佛道者，佛所說的一切教法皆是。四聖諦、十二因緣、六度萬行、一佛乘及不立文字直指本心者皆是佛道。
一個肯吃虧的人才是真正的修行人，聰明人則不容易修行，因為他凡事都斤斤計較，而且一直在估算著如何作對自己最有好處。而一個肯吃虧的人，他是以整個人類社會為考量，苟對整個人類社會有益，即使他自己吃點虧也不在意。
世間最醜陋的一張臉，不是被火燒得面目全非的人，不是天生五官不全的人，而是一張爭名奪利的臉。
人最大的財富不是家財萬貫，不是洋房汽車，而是擁有一顆善良的心。
佛門弟子一定要口業清淨，然而修行人真正能夠修到口業清淨的，並不多見。要讓口業清淨，最重要的是要閉上你的「尊口」。若要批評就先找出自己的缺點，盡量批評自己，千萬不要一味批評別人，久而久之，口業自然清淨。
飲食是為了療飢渴。修行人應把食物當作湯藥想，能療飢渴就好了，千萬不要沈迷在口腹之慾的享樂中。
要了除壞習性，有一個相當可行的作法：就是先把壞習性列出一張表，然後從容易下手的先了除，比較不容易了除的壞習性放在後頭，這麼做比較可以加強自己的信心。在做了除的工夫前，最好先列個時間表，但不可以列得太長，盡量短一點。
歷代祖師都能夠見性成佛，我也一定要見性成佛。有這種堅強信念的人，就很有成功的希望。
人命不在三十年、五十年或百年，人命只在呼吸間。因此只要有一口氣，就應該時時警覺「生死事大，無常迅速」，不要抱著過一日算一日的心理，更不要醉生夢死。若是個大丈夫漢，應該提起精神，打起勇氣，務必將「生死」做個了斷，絕不做隨生死流轉的懦夫。
失戀的人兒其實不必灰心喪志，更不要想到去尋短，那怕全世界的人都拋棄你，而佛陀的慈悲為懷是永遠接納你的。而且只要你依著佛陀的言教來修行，將來也有可能得到真正的解脫。這比你沈迷在男歡女愛的肉慾享受中要好上千萬倍，最起碼心靈的安詳、平和、自在及法喜充滿是沒有其他東西可以相比的。
學佛修禪並不是用來向人炫耀的，更不可拿它來作為欺世盜名的工具。不要老是逢人就說你到某寺廟或某慈善團體捐了多少錢，或者說你一天打坐幾個小時，或說你吃全素已經多少年了。其實這些大頭病還是先改一改比較好。要有一個基本的理念：學佛、修禪是要改造自己的內心，而不是用來向別人炫耀。
夫妻相處之道中有一條非常重要的觀念：不要總是想改變對方的思想或觀念，而應該盡可能的符合對方的思想或觀念。其實夫妻相處久了，很多思想觀念是會互相漸漸同化的，只是當事人不知不覺而已。
當你在盛怒的時候，一定要同時想到，我在這個時候不下任何判斷或決定。
不要在大庭廣眾面前指責他人的不是，因為沒有人願意在大庭廣眾面前接受別人的批評、謾罵或侮辱。
沒有天生的彌勒、自然的釋迦，學佛、修行一定要下一番相當大的工夫，忍受長時間的身心煎熬，最好抱著什麼都不會，一切都從頭開始學習的心理，從最低下的地方起步，隨時觀照自己的身業、語業、意業，務令清淨無染。這好比牧童在牧牛時，隨時拉著繩子，一旦牛有犯人秧苗時，即刻猛拉繩子，甚至狠下鞭子。久而久之，由身、語、意所造成的一切惡習自然能夠漸漸遣除。有了這個底子後再來做單提向上的工夫，以破除微細及極微細的所知惑、所知障。這極微細的所知障就是根本無明，根本無明一破就可以親見本性，也就是明心見性。
貪心太重的人容易墮入餓鬼道；痴心太重的人容易墮入畜生道；而瞋心太重又心狠手辣的人，地獄道就在等著他進入了。
一個人的容貌是可以透過品德的修養而改變，尤其臉上的氣色更是如此。心平、氣和、神藏是美容養顏的第一良方。
參禪第一緊要處就是要不怕「喪身失命」，一定要參到血脈乾枯，心意識亡，然後絕後再甦，方才有個出身處。
養生之道有「三清」：清飲食、清空氣、清思想。清飲食、清空氣則身無病；清思想則心無病。
流水不腐，身體也是如此，為了健康要經常做適度的運動或勞動。修行人應該效法百丈禪師「一日不作，一日不食」的精神。其實以養生的觀點而言，這對健康是有絕對的好處。
修行人要無事不惹事，有事不怕事，以大無畏的精神擔當一切，是好的、是善的，是有益眾生及世道人心的事，或者能讓眾生的心靈得到超脫的事，就應該要勇往直前地做，而不要瞻前顧後。
在藏經閣門前的小園中，堆滿了石頭，也種滿了花草樹木。園中有松、柏、竹、梅等都是我特別雅好的花木。我欣賞松、柏的堅貞，竹子的中空而有節，及梅花的堅忍，也欣賞石頭的質樸穩重。雖然這些花、木、石，只是一種表徵，但若能從這些花、木、石中培養優美的情操，不也很好嗎。
禪的精神是勇於創新的精神，也是富於批判的精神，是好的固然要保存下來，是不好的則要斷然割捨。世間法是如此，在修道上更是如此。
一般人都是用服飾、金、銀、財、寶及化妝品來裝飾自己，而智者是用智慧及功德來裝飾自己。
「欲」有正反兩面之別。欲望的出發點是對人類、社會、國家有益的則善；若欲望的出發點是為一己之私，甚至一味的貪求眼、耳、鼻、舌、身等官能的享受之欲則惡。
古人修行總是有堅強的信心，也都能夠為道、為法忘軀；而今人修行總是吃不了一點苦頭。其實世間法都需要耐得住勞苦方能有成，更何況要成為法門龍象或人天導師的修行人呢？
研閱佛典是要依照佛陀所說的教理，老老實實的修行，如果只是當作一般知識上的理解，那是一點益處也得不到。
當你在修行時，愈修愈感覺到自己的無知與渺小，那表示你已經進入狀況了；如果愈修行愈感覺到自己很了不起，那表示你的 修行已經在倒退了。
能夠降服別人的人，只能說他是個小英雄；而能夠降服自己的人則是個大英雄，所以我們稱佛陀為大雄世尊。
一個不守戒的人，不管他自己說自己的證量有多高，別人是不會相信他的。
眾生是有情的，菩薩示現世間就是要覺有情。情本身並無多大害處，就一般人而言，親情、友情、恩情是非常值得珍惜的，但一味地墮在情的執著中而被情所牽綁，那就不好啦！吾人學佛修道並非一定要忘情，只要不墮在情的執著中就可以了。
所謂實相者乃一切幻相滅盡的當體即是，它並不壞一切世間相，也並不壞一切世間法，而一切世間相及世間法都安在它自己的本位上。
多看一些高僧的傳記是很有益於修行，它會鼓舞你向高僧大德們學習，也就是古人所說的「見賢思齊焉！」
一位行者，不管你用菩薩低眉來觀照眾生，或用金剛怒目來降服眾生，你的心中就是不可以有敵人。不管世間人多麼壞，你只能夠視他們為可憐愍者。
衣服髒了當然要清洗乾淨，身體髒了大家也都知道要清洗，卻很少有人知道心髒了也要加以清洗。要洗心就是要了心，要了心就是要無心。無心者無一切的相對執著之心，也就是無一切相對的是非、美醜、人我、善惡、生死之心，簡單的說就是要離一切由相對的名相所建立起來的虛幻妄心，當體就是清淨的本心，亦名無心之心。
「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」滴水雖小，漸盈大器。那怕是一丁點的小惡，吾人都應擎舉般若慧劍，速加剷除，而且要連根拔除。
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