度量世界之前請先瞭解它 —文/BY 聖嚴法師－佛教 Buddhism 維基百科全書 Buddha Wiki

度量世界之前請先瞭解它 —文/BY 聖嚴法師

深入的修行表示仔細觀察萬物的空性。可惜的是，當我們用觀察這個字眼時，觀察者的觀念馬上就會出現，「你」這個主體，跟你所觀察的客體就會同時出現。例如，現在我正注視著這一台記錄我談話的錄音機，但是我所觀察的錄音機並不是這個錄音機的真實面貌，而是「被我觀察到的」錄音機。

我們所觀察的任何事物，其實都是被自己心中的那把尺所度量著。所以，你所觀察到的任何絕對性的事物，其實並非真正的絕對，而只是你藉由其他事物所測量出來的東西，你運用教育、知識、過往的經驗和習性，以及身世背景，來觀察每一個東西。這就是為什麼我們可以用不同的角度看待相同的事物，這是我們常有的經驗。

但是用這種方式來過靈修生活是非常危險的。因為靈性修行的重點就是了悟真理，但是若用自己的標準來衡量眼前的事物，將永遠都不可能瞭解何謂靈性的生活或真理。

許多宗教都告訴我們，如果要過靈性生活，就要如嬰孩般反璞歸真。這句話的意思並不是說要真的像個小孩，而是說我們必須要瞭解無我。

中國的禪宗三祖僧燦曾經在他的〈信心銘〉中說到：「至道無難，唯嫌揀擇。」內心不做任何揀擇的意思，就是真正瞭解「絕對」的意義，也就是直觀世界的本來面貌而不做任何批判。用自己的尺所測量或理解的世界，或許會讓你覺得非常安全，或許你會說：「喔！我瞭解何為真理。」但是這並不是真正的瞭解。你所瞭解的並不是絕對的真理，而只是某種相對性的概念，以自己心中的尺所丈量出來的東西，根基將非常的脆弱。

如果你想知道什麼是真正的絕對，就必須明白萬物變動不居。所有的事物都在不斷的變化中，包括你的耳朵、眼睛、鼻子，以及身體的每一個毛孔，所有的一切都是在變化中，這就是真理。

所有的事物在一個稱為「當下」的單一事件中匯聚。當下出現的時候，我們並不知道下一刻會出現什麼，當你看到某些事情在變化的時候，眼前就只能看見變化而已；你無法衡量這個變化的全部，只能直接觀察，並且全然的參與。這才是真正的明白什麼是完全變化的狀態。

事實上所謂「你」在參與的這個觀念，也是很有問題。如果你問：「我如何能夠參與這完全的變化狀態呢？」這時你所說的完全的變化狀態，只是以自己的眼光所看到的東西，只是跟你這個主體相對的客體。

雖然〈信心銘〉裡說到：「要瞭解真理、實相以及絕對真理並不困難，只是不要去做任何的揀擇。」但這並不表示應該拋棄自己的喜好才能夠瞭解真理，事實上我們永遠無法做到這一點。不做任何揀擇的意思是，在不受任何概念影響之前，真正的瞭解這個世界的真實面貌。例如，我們都希望寧靜與和諧，但是在這充滿毀滅性武器的時代，寧靜與和諧到底是什麼？在尋找這些答案時，我們很容易迷失。真正的寧靜與和諧其實非常簡單，無論我們身在何處，都能夠立即實踐，因為真正的寧靜與和諧，早已存在於這個世界上了。在你試著用觀念捕捉之前，它們就已經存在了。

所謂「至道」指的就是我們的真心本性，我們的真心本性不會自找麻煩，也拒絕做任何揀擇。所以，當你坐下的時候，就好好地坐下，這樣的修行非常容易。真正的坐下是在全然變化的狀態之中坐下，是跟時空因緣同坐。

只是如實坐下時，真正的寧靜就會立即出現。在任何一個叫做「寧靜」的東西出現之前，寧靜就已經出現了，所以甚至連討論的空間都沒有。如果真心希望寧靜，那麼當下即是寧靜；所謂寧靜並不只是遠離武器，真正的寧靜就是當下的寧靜。

人們很自然就會感覺到這一點，但還是經常用自己的量尺來衡量寧靜，所以總是遍尋不著，於是便困惑、沮喪不已。如果我們真的希望心靈寧靜，就該停止衡量它。

如果我們抓住某個具有特定型式的東西，然後說：「對了，就是這樣，這就是真理！」那就是將真理化成概念，並且開始討論、衡量它。無論我們花多少時間討論這類的事情，永遠都不會有解答，而且不久就會發現，這根本行不通，因為概念是相對的。

問題在於我們總是相信，相對的真理就是絕對的真理。所以人們不停地在戰爭，希望能夠掌控一些事情，但卻忽略一個事實，那就是：真正能夠讓我們掌控的東西，只是那些以我們的概念所衡量出來的東西；你不能用具體的形式掌握真理，或把真理握在手中，因為它是無形無相的；一旦試圖去討論真理，負面的詞彙自然也會跟著出現。

人們經常誤解佛教，因為佛教中經常使用無眼、耳、鼻、心、意、無自我、無意識等字彙來表達它的意涵。有時人們認為佛教是虛無主義，但佛教並非虛無主義。它所談的並不是摧毀存在，而是不去衡量這個世界，清楚地看見世界的真實面貌。

沒有任何東西是確定的，因為我們生活在不斷變化的現實中。雖然沒有任何東西是確定的或可以捕捉的，但我們仍然有「我在這裡」的感覺，於是就緊抓住這個概念不放，以至於每個人都陷入困惑中。

有一則禪宗的故事是這麼說的：有一座無我山，這座山上有一棵很奇妙的開悟樹，人們如果吃了這顆樹上的果實後，就會體驗到美妙的靈性經驗。大家對這件事都非常感興趣，因為他們很希望能夠得到偉大的靈性體驗，希望能夠往生天界，不再到人間受苦。

可惜，人們並不知道這棵樹在哪裡，甚至連那座山在哪兒都不知道。於是，他們開始去探尋每一棵樹，然後吃每一棵樹的果實。有時候這些果實讓他們目眩神迷，有時候又覺得胃口盡失，但他們仍然非常努力尋找夢中的果實。事實上，他們在努力找尋時甚至不覺得有多苦，因為他們都相信會有偉大的事情發生。最後，有一個人找到了他心目中的開悟樹，當他吃下這顆樹的果實時，體會了最美妙的經驗，但是他所謂的開悟，其實只是最平凡不過的無私。

我們都對尋求開悟有極大的興趣，問題是，我們沒有在那座無我山上尋找。我們並不知道，一己的覺悟是與眾生的覺悟同時發生的，換言之，如果要覺悟，就必須也幫助其他人覺悟。

通常我們修行只是一心想追求自己的開悟，這其實是誤解了修行的真義。除非藉助眾生的覺悟，否則沒有所謂一己的覺悟，眾人皆醉我獨醒是沒有任何意義的。事實上，在修行中如果只強調自己，一己是不可能覺悟的。真正的修行無法憑己力獨自完成。

覺悟眾生的同時就是覺悟自己，所以我們強調要先利他，這樣才能夠真正自利。與其不斷努力尋求開悟，不妨自問你尋求的真理究竟是什麼？什麼才是你的真心？

我們不知道存在的根本只是單純的變動，生命中並沒有任何可以依賴或屬於我們的東西；我們真正能做的，只是活著，以此瞭解那個在自己概念化之前的真正世界是怎麼回事。即使你不知道那個世界是怎麼運作的，你只要寧靜地安住於此，只要融入寧靜，這就是修行。